Zur "goldenen Mitte"

Der Philologe O.Univ.-Prof. Dr. Karlheinz Töchterle merkte in einer Vorlesung zum Thema Glück ("Was ist Glück? Antike Konzepte zu gelingendem Leben") im Herbst 2005 zur Mesoslehre (Mesos...Mitte) von Aristoteles an, dass diese weniger mit eher negativ besetzter Mittelmäßigkeit (mediocritas), sondern eher mit der "goldenen Mitte" (aus der Populärphilosophie, Horaz; weil aurea mediocritas - von Aristoteles verwendet? - und aurea ist positiv besetzt) assoziiert werden sollte. Aristoteles meinte z.B., dass Triebe nur schlecht sind, wenn sie einseitig sind, man sie in einer Mittellage halten muss, womit sie dann angebracht und gut sind. Schlecht sind bspw. Feigheit und Tollkühnheit, gut Tapferkeit. Oder auch Fresssucht und Magersucht können als schlecht weil extrem gesehen werden. Hingegen müsse der Mensch seinen Affekten Raum geben (z.B. dem sexuellen oder Esstrieb), weil sonst seine Gattung ausstirbt. Und auch Zorn und der Aggressionstrieb dienen bspw. zur Abwehr von Gefahren, zum Schutz... (Genauso haben Emotionen - soviel ich weiß - die evolutionär gesehen wichtige Funktion, schnelle und gleichzeitig - dank der Erfahrung, auf welcher sie beruhen und welche sie widerspiegeln - gute Entscheidungen zu ermöglichen, scheinen aber in vielen Fällen der Kontrolle bzw. Mäßigung durch die Vernunft zu bedürfen, Anm. ob) Aristoteles sei ein Philosoph der Mitte (kein Extremist), was unter anderem sein (philosophisches, wissenschaftliches?) Vorgehen (die Analyse) zeigt. (Ende der recht freien Wiedergabe der Ausführungen des Professors)

Was kann man aus diesen Ausführungen lernen? Vielleicht, dass es besser ist, sich vielseitig als einseitig zu beschäftigen, sich unterschiedlichen Dingen zu widmen als sich auf etwas zu spezialisieren, ... Als Vertreter einer ähnlichen Ansicht könnte man die ökonomische Kosten/Nutzen-Analyse anfügen (des weiteren natürlich auch bspw. generell die wissenschaftliche, pro-objektive Abwägung von Vor- und Nachteilen bzw. Beleuchtung möglichst aller Seiten einer Sache). Diese drückt normalerweise aus, dass der Grenznutzen eines Gutes (der aus einer zusätzlichen Einheit eines Gutes erwachsende Nutzen) mit dessen Menge sinkt und die Grenzkosten im Gegenzug steigen und sieht abgebildet meist so aus:

Die optimale Menge liegt im Schnittpunkt (projiziert auf die Mengenachse) von Grenzkosten und Grenznutzen. (Die Kurven könnten natürlich auch gekrümmt, gewellt, ungleichmäßiger, in gewissen Fällen vertauscht, etc. sein) Denn würde die Menge darüber liegen, würden die Kosten der (Erstellung oder Nutzung der) zusätzlichen Einheit(en) über dem daraus entstehenden Nutzen liegen. Würde sie darunter liegen, verhält es sich genau umgekehrt, das heißt der Nutzen der (Erstellung oder Nutzung der) zusätzlichen Einheit(en) liegt über deren Kosten. (Dieses Modell ist natürlich schwer objektivierbar - Nutzen kann bislang nicht wissenschaftlich anerkannterweise gemessen, "kardinalisiert" werden und wird deshalb in der ökonomischen Theorie nur ordinal verwendet -, wird aber von Ökonomen dennoch oft als Rechtfertigung für politische oder wirtschaftliche Maßnahmen herangezogen, z.B. indem sie Kosten und Nutzen auf finanzielle Werte reduzieren, was aber vor allem bei der Bewertung von nicht im Markt handelbaren Gütern wie z.B. saubere Luft zu gröberen Verletzungen der von ihnen selbst postulierten Konsumentensouveränität führt.) Als praktisches Beispiel für eine solche Kosten/Nutzen-Struktur könnte man eine sportliche Aktivität nennen: normalerweise wird sie ab einem gewissen Ausmaß einfach langweilig oder die Opportunitätskosten (versäumte Arbeit, Gesundheitsschäden, usw.) steigen. Andererseits könnte sie aber auch erst ab einem gewissen Ausmaß "rentabel" werden und dann immer noch rentabler: man denke an Spitzensportler. Erfahrungsgemäß werden diese im Laufe der Zeit aber auch mit größeren Problemen (Kosten) konfrontiert (körperliche Schäden, Sinnkrisen, o.ä.) und machen allgemein "extreme", "fanatische" Menschen meist keinen sehr glücklichen Eindruck. Hingegen könnte eine gute Mischung aus z.B. geistiger Aktivität wie Lesen und körperlicher Aktivität wie Bergsteigen (genannten Theorien und u.U. auch der Erfahrung nach) eher ein Ergebnis in der Nähe des theoretischen Optimums hervorbringen. Man beobachte die Nutzenzuwächse bei seinen täglichen Aktivitäten: zumeist werden diese am Anfang der Aktivitäten am größten sein ...

(ob, 4/06; auch angebracht beim Thema System und aufgrund seines nicht unwesentlichen Beitrags zu diesem Beitrag auch bei seinen themenspezifischen Meinungen)
 

Zum Zusammenhang von Glück und Tugend

...eine Textstelle von Thomas Mann: "Ich war sehr glücklich. Ich war mir kostbar und liebte mich - auf jene gesellschaftlich nur ersprießliche Art, welche die Liebe zu sich selbst als Liebenswürdigkeit gegen andere nach außen schlagen lässt." (in: Bekenntnisse des Hochstaplers Felix Krull, Drittes Buch, Fünftes Kapitel, 2. Absatz)

...und eine von Cervantes: "Aufgrund des mit von Gott verliehenen natürlichen Verständnisses weiß ich, dass alles Schöne liebenswert ist." (Aus einer Rede der wunderschönen Marcela in: El Ingenioso Hidalgo don Quijote de la Mancha, Kapitel XIV)

(Textstellen auch angebracht beim Thema Soziales)
 

Philosophisches von Thomas Mann

"'...Wollen wir aber von Abstammung reden, so stammt der Mensch vom Tier, ungefähr wie das Organische aus dem Unorganischen stammt. Es kam etwas hinzu.' 'Hinzu? Was, wenn ich fragen darf?' 'Ungefähr das, was hinzukam, als aus dem Nichts das Sein entsprang. Haben Sie je von Urzeugung gehört?' ... 'Es hat nicht eine, sondern drei Urzeugungen gegeben: Das Entspringen des Seins aus dem Nichts, die Erweckung des Lebens aus dem Sein und die Geburt des Menschen.' ... Vorgebeugt saß ich und hörte dem kuriosen Reisegefährten zu, der mir vom Sein sprach, vom Leben, vom Menschen - und vom Nichts, aus dem alles gezeugt sei und in das alles zurückkehren werde. Ohne Zweifel, sagte er, sei nicht nur das Leben auf Erden eine verhältnismäßig rasch vorübergehende Episode, das Sein sei selbst eine solche - zwischen Nichts und Nichts. Es habe das Sein nicht immer gegeben und werde es nicht immer geben. Es habe einen Anfang gehabt und werde ein Ende haben, mit ihm aber Raum und Zeit, denn die seien nur durch das Sein und durch dieses aneinander gebunden. Raum, sagte er, sei nichts weiter als die Ordnung oder Beziehung materieller Dinge untereinander. Ohne Dinge, die ihn einnähmen, gäbe keinen Raum und keine Zeit, denn Zeit sei nur eine durch das Vorhandensein von Körpern ermöglichte Ordnung von Ereignissen, das Produkt der Bewegung, von Ursache und Wirkung, deren Abfolge der Zeit Richtung verleihe, ohne welche es Zeit nicht gebe. Raum- und Zeitlosigkeit aber, das sei die Bestimmung des Nichts. Dieses sei ausdehnungslos in jedem Sinn, stehende Ewigkeit, und nur vorübergehend sei es unterbrochen worden durch das raum-zeitliche Sein. Mehr Frist, um Äonen mehr, sei dem Sein gegeben als dem Leben; aber einmal, mit Sicherheit, werde es enden, und mit ebensoviel Sicherheit entspreche dem Ende ein Anfang. Wann habe die Zeit, das Geschehen begonnen? Wann sei die erste Zuckung des Seins aus dem Nichts gesprungen kraft eines 'Es werde', das mit unweigerlicher Notwendigkeit bereits das 'Es vergehe' in sich geschlossen habe? Vielleicht sei das 'Wann' des Werdens gar nicht so lange her, das 'Wann' des Vergehens gar nicht so lange hin - nur einige Billionen Jahre her und hin vielleicht... Unterdessen feiere das Sein sein tumultuöses Fest in den unermesslichen Räumen, die sein Werk seien und in denen es Entfernungen bilde, die von eisiger Leere starrten. Und er sprach mir vom Riesenschauplatz dieses Festes, dem Weltall, diesem sterblichen Kinde des ewigen Nichts, ausgefüllt mit materiellen Körpern ohne Zahl ... Das Leben, hervorgerufen aus dem Sein, wie dieses einst aus dem Nichts, - das Leben, diese Blüte des Seins, - es habe alle Grundstoffe mit der unbelebten Natur gemein, - nicht einen einzigen habe es aufzuweisen, der nur ihm gehöre. Man könne nicht sagen, dass es sich unzweideutig gegen das bloße Sein, das unbelebte, absetze. Die Grenze zwischen ihm und dem Unbelebten sei fließend. ... Das Organische selbst kenne die klare Grenze nicht zwischen seinen Arten. Das Tierische gehe ins Pflanzliche über dort, wo es am Stengel sitze und Rund-Symmetrie, Blütengestalt annehme, das Pflanzliche ins Tierische, wo es das Tier fange und fresse, statt aus dem Mineralischen Leben zu saugen. Aus dem Tierischen sei durch Abstammung, wie man sage, in Wirklichkeit durch ein Hinzukommendes, das so wenig bei Namen zu nennen sei wie das Wesen des Lebens, wie der Ursprung des Seins, der Mensch hervorgegangen. Aber der Punkt, wo er schon Mensch sei und nicht mehr Tier, oder nicht mehr nur Tier, sei schwer zu bestimmen. Der Mensch bewahre das Tierische, wie das Leben das Unorganische in sich bewahre; ... Alle Natur, von ihren frühesten ... Formen bis zu den entwickeltsten und höchst lebendigen, sei immer versammelt geblieben und bestehe nebeneinander fort ... Es gebe den Fortschritt, ... ohne Zweifel gebe es ihn, vom Pithecanthropus erectus bis zu Newton und Shakespeare, das sei ein weiter, entschieden aufwärts führender Weg. Wie es sich aber verhalte in der übrigen Natur, so auch in der Menschenwelt: auch hier sei immer alles versammelt, alle Zustände der Kultur und Moral, alles, vom Frühesten bis zum Spätesten, vom Dümmsten bis zum Gescheitesten, vom Urtümlichsten, Dumpfesten, Wildesten bis zum Höchst- und Feinstentwickelten bestehe allezeit nebeneinander in dieser Welt, ja oft werde das Feinste müd´ seiner selbst, vergaffe sich in das Urtümliche und sinke trunken ins Wilde zurück. ...was den homo sapiens auszeichne vor aller andern Natur ... Es sei das Wissen von Anfang und Ende. ...das Leben, dass es nur eine Episode sei. Fern davon nämlich, dass Vergänglichkeit entwerte, sei gerade sie es, die allem Dasein Wert, Würde und Liebenswürdigkeit verleihe. Nur das Episodische, nur was einen Anfang habe und ein Ende, sei interessant und errege Sympathie, beseelt wie es sei von Vergänglichkeit. So sei aber alles - das ganze kosmische Sein sei beseelt von Vergänglichkeit, und ewig, unbeseelt darum und unwert der Sympathie, sei nur das Nichts, aus dem es hervorgerufen worden zu seiner Lust und Last. Sein sei nicht Wohlsein; es sei Lust und Last... alle Materie habe teil... an der Empfindung, welche den Menschen, den Träger der wachsten Empfindung, zur Allsympathie lade." (aus: "Bekenntnisse des Hochstaplers Felix Krull", Drittes Buch, Fünftes Kapitel, bzw. S. 211ff in der Fischer Ausgabe von 1970; auf speziell diese biologisch-, physikalisch- und astronomisch-philosopischen Ausführungen wurde auch in einer Radiosendung 2005 auf Ö1 einmal verwiesen...)

 

Zum positiven Denken

Fragmente eines interessanten Artikels zum Thema, wie man (unausweichlichen) Veränderungen erfolgreich begegnet: "Dass sich der gewohnte Gang in die Zukunft fortschreiben lässt, ist sehr unwahrscheinlich. Im überlegten Umgang mit dem Geld, in einer gesundheitsbewussten Lebensweise, in der Pflege von Kontakten, in der vorausschauenden Weiterbildung. Und vor allen Dingen im gezielten Bemühen, die immer weniger gegebene äußere Stabilität durch eine immer fester gefügte innere Stabilität abzufangen. Wie gelingt das? Wie Forschungsergebnisse zeigen, wird die innere, die mentale Stabilität maßgeblich von der Art und Weise bestimmt, wie und was ein Mensch denkt. Denn es sind eben nicht die äußeren Ereignisse, die vor allem dafür verantwortlich sind, dass man aus der Fassung gerät oder ganz und gar aus der Bahn geworfen wird. Das Denken darüber entscheidet vor allem, ob ein Ereignis zum Problem oder zur Herausforderung wird. Und damit über das Vermögen, mit sich verändernden Lebensumständen offensiv umzugehen. Der Berliner Philosoph und Privatdozent Wilhelm Schmid beschreibt diese Tatsache in seinem Buch 'Schönes Leben - Einführung in die Lebenskunst' so: Die wichtigste Lebenshilfe wird auf der Ebene des Denkens geleistet, denn allzu häufig sind wir nicht etwa das Opfer äußerer, anonymer Mächte oder innerer, psychischer Strukturen, sondern Opfer eines Denkens, das uns über eine Sache dies und nichts anderes denken lässt. ... Ob es jemand schafft, neue neuronale Netze, sprich Nervenzellverbindungen im Kopf aufzubauen und dadurch von Herausforderung zu Herausforderung standfester, souveräner und auch erfolgreicher wird [entscheidet vor allem darüber, ob z.B. ganz neue Arbeitsbedingungen zur immer unerträglicheren Last werden oder trotz allem auch noch Freude bereiten, ob sie resignativ immer tiefer in eine Sackgasse führen oder in den freien Raum sich immer wieder neu erschließender Möglichkeiten]. ... Das Denken ist die Ursache, und Ihr Leben, Ihr Körper, Ihr Erfolg sind die Wirkung. Und weil wir mit unserem Denken und unserer Einstellung die Ursache für unser Leben setzen, versetzt uns das in die absolute Macht, aber auch in die Verantwortung, innerhalb des Schicksals, der Gene, des Rahmens, in den wir hineingeboren wurden, dieses für unser Fortkommen so wichtige Denken zu gestalten. ...diese lebensprägende Macht des Denkens [ist] keine Erkenntnisblüte unseres wissenschaftlichen Zeitalters, ... [sondern] damit wird nur uraltes Wissen neu entdeckt. 'Die Menschen werden nicht durch die Dinge, die passieren, beunruhigt, sondern durch die Gedanken darüber', [schrieb vor knapp 2000 Jahren der griechische Philosoph Epiktet]. Und auch der große Philosoph unter den römischen Kaisern, Marc Aurel, machte im zweiten nachchristlichen Jahrhundert seine Zeitgenossen gerne darauf aufmerksam: 'Unser Leben ist, was unser Denken daraus macht.' Wie kann sich ein Mensch aus den gewohnten, eingefahrenen Denkbahnen lösen? Und damit für neue Nervenzellnetze im Gehirn sorgen? ... diese mentale Neuprogrammierung erfordert Anstrengung, Beharrlichkeit und kritische Selbstbeobachtung. Aber, sagt [der Psychologieprofessor Hans Eberspächer], 'ich weiß auch, um wie viel das Leben leichter wird, wenn das problem- und katastrophenfixierte Denken überwunden und ein 'zupackenderes', lösungsorientierteres Denken mehr und mehr die Oberhand gewinnt!'. ... er rät, sich besonders auf die folgenden Punkte zu konzentrieren: Selbstgesprächsregulation [zuversichtliche Gedanken aufbauen statt Selbstzweifel thematisieren...], Vorstellungsregulation [Vorstellungen steuern unser Können, Handeln und Auftreten ... Zielorientierte Vorstellungen statt ängstliche Vorstellungen oder Katastrophendenken], Aufmerksamkeitsregulation [nicht nur an gestern und morgen denken, sondern vor allem im Hier und Jetzt verankertsein, was leistungsfähig etc. macht...], Kompetenzüberzeugung [das einsetzen, was man hat und nicht laufend darüber nachgrübeln, woran es einem mangelt; allerdings auch nicht Schwächen vor sich selbst verleugnen... trotz diesen durch Besinnung auf Stärken von sich selbst überzeugt sein ...] und Regeneration [Wechsel zwischen Spannung und Entspannung, Belastung und Erholung nutzen, regenerative Phasen und Situationen als unverzichtbare Kraftquelle einschalten, um das eigene Denken nicht aus purer Erschöpfung in Negativklischees absinken zu lassen ...]." (Für den vollständigen Text und Literaturtipps dazu siehe den Standard vom 25.3.06, S. K29; Textfragmente auch angebracht beim Anstößigen)

6 universelle Tugenden?

"... [Amos Oz (korrekte Schreibweise des Namens nicht garantiert)] in einen Kibbuz eintrat, um ein neues Leben zu beginnen. ... (es werden einige Gründe hierfür aufgezählt, Anm. des Mitschreibers) Amos Oz beschreibt dies in seinem neuesten Buch Eine Geschichte von Liebe und Finsternis, ..., das international ein Bestseller wurde. ... (angefügt, weil ich nicht weiß, ob der Oz etwas mit dem Nachfolgenden zu tun hat und für den Fall, dass sich jemand für Kibbuze interessiert, Anm. des Mitschreibers) Am Institut für Psychologie an der Universität in Pennsylvania suchte ein Team in den grundlegenden Schriften der großen Religionen und philosophischen Systeme nach den ihnen allen gemeinsamen Tugenden abseits vom Mainstream-Amerika. 'Wir lasen Aristoteles und Plato, Thomas von Aquin und Augustinus, das Alte Testament und den Talmud, Konfuzius, Buddha, Lao Tse, den Samurai-Code, den Koran, Benjamin Franklin und die Upanishaden - insgesamt 200 Tugendkataloge. Zu unserer Überraschung unterstützten all diese Traditionen - verteilt über 3000 Jahre und die gesamte Erdoberfläche - 6 Tugenden:

Weisheit und Wissen, Mut, Liebe und Humanität, Gerechtigkeit, Mäßigung, Spiritualität und Transzendenz.'

'In Details gab es natürlich Unterschiede', schreibt der Leiter des Teams Martin Seligman (korrekte Schreibweise des Namens nicht garantiert) in seinem von Siegfried Brockert übersetzten Buch Der Glücksfaktor. Was Mut für den Samurai bedeute, unterscheide sich natürlich von dem, was Mut für Plato war, und die Humanität bei Konfuzius sei nicht identisch mit der Caritas bei Thomas von Aquin. 'Aber die Gemeinsamkeiten sind gegeben und für diejenigen unter uns, die als ethische Relativisten aufgewachsen sind, doch sehr erstaunlich. Dies enthüllt den Sinn der Behauptung, der Mensch sei ein moral animal, ein moralisches Lebewesen.' Seligman folgt, wenn er weiter über die Stärken des Charakters schreibt, den Ausführungen des großen Psychoanalytikers Erich Fromm. In den 1970er Jahren erklärte dieser in seinen empirischen Untersuchungen zum Gesellschaftscharakter (= Titel der Schrift?) den Unterschied zwischen einem Verhaltensmerkmal und einem Charakterzug am Beispiel des Muts: 'Mutiges Verhalten lässt sich beschreiben als ein Verhalten, bei dem sich der Mensch in der Verfolgung eines Zieles nicht leicht durch Gefährdung seines Lebens, seiner Gesundheit und Freiheit oder seines Besitzes abschrecken lässt.' Ganz anders sehe es aus, schreibt Fromm, wenn man die oft unbewusste Motivation für mutiges Verhalten betrachte. 'Ein mutiger Mensch kann durch seine Hingabe an ein bestimmtes Ziel oder durch sein Pflichtgefühl motiviert sein.' Meist denke man an diese Motivation, wenn man von Mut als Tugend spreche. ... Ein Mensch kann auch von Eitelkeit, von dem Verlangen nach Anerkennung und Bewunderung motiviert sein. Es sind möglicherweise Selbstmordtendenzen im Spiel und der Verlust des Lebens kann - wenn auch unbewusst - erwünscht sein. Ein Mensch kann auch aus Mangel an Vorstellungskraft mutig sein, der ihn blind macht für Gefahren oder Angst haben, als Feigling angesehen zu werden. ..." (In einem Radiokolleg vom 7.2.05 auf Ö1 über Mut, in dem mich aber besonders die Untersuchung zu den gemeinsamen Tugenden - an sich und deren Ergebnis - interessierte, ob) - auch angebracht beim Thema (Un)Glaube.

Ob nun der Weg zum glücklichen Dasein über eine geringe Anzahl von für alle Menschen gleichen Tugenden führt oder nicht, ist eine andere Frage. Jedenfalls aber erscheinen solche auf das Auffinden gemeinsamer Lösungen bedachte Bestrebungen (aus der Sicht friedliebender Menschen) v.a. in Zeiten wiederstärkeraufkeimender Fremdenfeindlichkeit wie diesen als sehr wünschenswert.

 Kommentare

Antike (philosophische) Überlegungen zum Glück - Pflege der Weisheit als höchstes Glück

[Sokrates?:] "... Mag dies der Geist oder etwas anderes sein, was seiner Natur nach als das Herrschende und Leitende auftritt und das Schöne und Göttliche zu erkennen vermag, oder sei es selbst göttlich oder das Göttliche in uns: immer wird die seiner eigentümlichen Tugend gemäße Tätigkeit die vollendete Glückseligkeit sein ... Der Geist nämlich ist das beste in uns, und die Objekte des Geistes sind wieder die besten im ganzen Bereich der Erkenntnis. Sodann ist sie die anhaltendste. Anhaltend denken können wir leichter als irgend etwas anderes anhaltend tun. [Dauer = wichtig für das Glück, Anm. des textinterpretierenden Professors] Ferner glauben wir, dass der Glückseligkeit Lust beigemischt sein muss. Nun ist aber unter allen tugendgemäßen Tätigkeiten die der Weisheit zugewandte eingestandenermaßen die genussreichste. Und in der Tat bietet die Philosophie Genüsse von wunderbarer Reinheit und Beständigkeit; natürlich ist aber die Tätigkeit und das Leben noch genußreicher, wenn man schon weiß, als wenn man erst sucht ... Die Glückseligkeit scheint weiterhin in der Muße zu bestehen. Wir opfern unsere Muße, um Muße zu haben, und wir führen Krieg, um in Frieden zu leben. Die praktischen Tugenden äußern ihre Tätigkeit in der Politik oder im Kriege. Die Aktionen auf diesen Gebieten aber dürften sich mit der Muße kaum vertragen, die kriegerische Tätigkeit schon gar nicht ... Aber auch die Politik verträgt sich nicht mit der Muße und verfolgt neben den öffentlichen Angelegenheiten als solchen den Besitz von Macht und Ehren oder die Glückseligkeit für die eigene Person und die Mitbürger als ein Ziel, das von der Politik verschieden ist ... wenn dagegen die betrachtende Tätigkeit des Geistes an Ernst hervorzutragen scheint, und keinen anderen Zweck hat als sich selbst, auch eine eigentümliche Lust in sich schließt, die die Tätigkeit steigert, so sieht man klar, dass in dieser Tätigkeit, soweit es menschenmöglich ist, die Autarkie, die Muße, die Freiheit von Ermüdung und alles, was man sonst noch dem Glückseligen beilegt, sich finden wird. Somit wäre diese die vollendete Glückseligkeit des Menschen, wenn sie auch noch die volle Länge eines Lebens dauert. Denn nichts, was zur Glückseligkeit gehört, darf unvollkommen sein. Aber ein solches Leben ist höher als es dem Menschen als Menschen zukommt. Denn so kann er nicht leben, sofern er Mensch ist, sondern nur sofern er etwas Göttliches in sich hat. So groß aber der Unterschied ist zwischen diesem Göttlichen selbst und dem aus dem Leib und Seele zusammengesetzten Wesen, so groß ist auch der Unterschied zwischen der Tätigkeit, die von diesem Göttlichen ausgeht, und allem sonstigen tugendgemäßen Tun. Ist nun der Geist im Vergleich mit dem Menschen etwas Göttliches, so muss auch das Leben nach dem Geiste im Vergleich mit dem menschlichen Leben göttlich sein." ("Pflege der Weisheit als höchstes Glück", 10. Buch S. 1176a ff [der Nikomadischen Ethik Aristoteles, übersetzt von Gigou? und erhätlich als Reclam Nr. 86?]; von einem kopierten Text in einer universitären Vorlesung 05 über ~ "Antike Glückskonzepte") - auch angebracht beim Unterpunkt Denken allgemein
 

Ad Ehrlichkeit (wider Lügen > Heucheln)

aus biopsychologischer (humanethologischer) Sicht

Ein anderes Beispiel für ein Verhaltensmerkmal, durch das soziales Zusammenleben erleichtert wird, ist Transparenz. Transparenz bezeichnet das unmittelbare und ehrliche Zeigen eigener innerer Stimmungen und die Unmittelbarkeit und Ehrlichkeit verbaler Mitteilungen. Transparenz hat eine große, das soziale Zusammenleben regulierende Bedeutung: sie hilft, Vertrauen zu stiften und Bindungen zu festigen (Frank, 1992). Wir alle reagieren in unserem sozialen Umfeld auf mimische und verbale Unehrlichkeit sehr empfindlich. Individuen, die durch emotionelle Transparenz vertrauenswürdig wirken, Kooperations- und Hilfsbereitschaft zeigen und die eine hohe Bereitschaft haben, sich nach einem Streit rasch zu versöhnen, erleichtern das Gruppenleben. Versöhnungen erfolgen z.T. sogar durch die Vermittlung dritter, offenbar damit die Gruppenstruktur nicht durch zuviel "kurzsichtigen" Eigennutz destabilisiert wird. Die Einschätzbarkeit einer Gruppenstruktur durch langfristige und vielfältige Erfahrungen ist ein hoher Wert. Die "gruppenwürdigen" Verhaltensweisen ermöglichen es den Mitgliedern, in der Gruppe bleiben zu können oder als Ranghohe nicht den Rückhalt oder die Gruppe zu verlieren. ...

Aus: Biologie und Kultur. Zu den biologischen Bedingungen von Determination und Freiraum in der Kultur von Gerhard Medicus, erschienen in Irenäus Eibl-Eibesfeldt: Zu Person und Werk von Ch. Sütterlin und F. Salter (Hrsg), 2001, ISBN 3361345410, S. 239 - Textstelle auch angebracht bei den Themen Soziales und (Un)Glaube (Religion).
 

Antike (philosophische) Überlegungen zum Glück - Pflege der Weisheit als höchstes Glück

[Sokrates?:] "... Mag dies der Geist oder etwas anderes sein, was seiner Natur nach als das Herrschende und Leitende auftritt und das Schöne und Göttliche zu erkennen vermag, oder sei es selbst göttlich oder das Göttliche in uns: immer wird die seiner eigentümlichen Tugend gemäße Tätigkeit die vollendete Glückseligkeit sein ... Der Geist nämlich ist das beste in uns, und die Objekte des Geistes sind wieder die besten im ganzen Bereich der Erkenntnis. Sodann ist sie die anhaltendste. Anhaltend denken können wir leichter als irgend etwas anderes anhaltend tun. [Dauer = wichtig für das Glück, Anm. des textinterpretierenden Professors] Ferner glauben wir, dass der Glückseligkeit Lust beigemischt sein muss. Nun ist aber unter allen tugendgemäßen Tätigkeiten die der Weisheit zugewandte eingestandenermaßen die genussreichste. Und in der Tat bietet die Philosophie Genüsse von wunderbarer Reinheit und Beständigkeit; natürlich ist aber die Tätigkeit und das Leben noch genußreicher, wenn man schon weiß, als wenn man erst sucht ... Die Glückseligkeit scheint weiterhin in der Muße zu bestehen. Wir opfern unsere Muße, um Muße zu haben, und wir führen Krieg, um in Frieden zu leben. Die praktischen Tugenden äußern ihre Tätigkeit in der Politik oder im Kriege. Die Aktionen auf diesen Gebieten aber dürften sich mit der Muße kaum vertragen, die kriegerische Tätigkeit schon gar nicht ... Aber auch die Politik verträgt sich nicht mit der Muße und verfolgt neben den öffentlichen Angelegenheiten als solchen den Besitz von Macht und Ehren oder die Glückseligkeit für die eigene Person und die Mitbürger als ein Ziel, das von der Politik verschieden ist ... wenn dagegen die betrachtende Tätigkeit des Geistes an Ernst hervorzutragen scheint, und keinen anderen Zweck hat als sich selbst, auch eine eigentümliche Lust in sich schließt, die die Tätigkeit steigert, so sieht man klar, dass in dieser Tätigkeit, soweit es menschenmöglich ist, die Autarkie, die Muße, die Freiheit von Ermüdung und alles, was man sonst noch dem Glückseligen beilegt, sich finden wird. Somit wäre diese die vollendete Glückseligkeit des Menschen, wenn sie auch noch die volle Länge eines Lebens dauert. Denn nichts, was zur Glückseligkeit gehört, darf unvollkommen sein. Aber ein solches Leben ist höher als es dem Menschen als Menschen zukommt. Denn so kann er nicht leben, sofern er Mensch ist, sondern nur sofern er etwas Göttliches in sich hat. So groß aber der Unterschied ist zwischen diesem Göttlichen selbst und dem aus dem Leib und Seele zusammengesetzten Wesen, so groß ist auch der Unterschied zwischen der Tätigkeit, die von diesem Göttlichen ausgeht, und allem sonstigen tugendgemäßen Tun. Ist nun der Geist im Vergleich mit dem Menschen etwas Göttliches, so muss auch das Leben nach dem Geiste im Vergleich mit dem menschlichen Leben göttlich sein." ("Pflege der Weisheit als höchstes Glück", 10. Buch S. 1176a ff [der Nikomadischen Ethik Aristoteles, übersetzt von Gigou? und erhätlich als Reclam Nr. 86?]; von einem kopierten Text in einer universitären Vorlesung 05 über ~ "Antike Glückskonzepte") - auch angebracht beim Unterpunkt Denken allgemein
 

Zur Bedeutung von Reflexion und Sprache

(...aus biopsychologischer/humanethologischer Sicht)

Man darf annehmen, daß die sozialen Funktionen des Intellekts mit Selbstexploration und Handeln im Anschauungsraum Vorbedingungen der menschlichen Reflexion und der Sprache waren. Der Mensch kann sein Wissen mittels der Sprache objektfrei weitergeben (objektunabhängige Tradition). ...Gemäß ihrer stammesgeschichtlich gewachsenen Funktion werden unsere Denkinhalte von angeborenen Stimmungsqualitäten, Bewertungen, Antrieben und Hemmungen beeinflußt. Lorenz (1973) spricht hier von einem »scanning mechanism«: Stimmungen geben Denkinhalten eine Richtung. Wenn bestimmte Denkinhalte affektiv sehr hoch besetzt sind, dann werden diese manchmal affektiv »gesperrt« bzw. entsprechende theoretische Alternativen ausgeklammert. Unser Denkvermögen zeigt unter Umständen eine von der Psychoanalyse erkannte Anfälligkeit darin, daß sich gewisse einseitige und fehlleitende Entscheidungspräferenzen im Laufe des Lebens entwickeln können. ... Das kann bei Personen mit gewissen Vulnerabilitäten und affektiven Einengungen zu kontrastierenden Weltbildern und Theorienbildungen führen (Bischof, 1996). ...

Aus: Stufen des Erkennens im Verlauf der Stammesgeschichte von Gerhard Medicus in ISBN 3851145496, S. 184